O Caminho da Água Corrente

Osho 
Tao, sua história e seus ensinamentos

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Havia uma estátua de Lao Tse, o fundador do Tao e durante anos um jovem pensou em ir às montanhas para ver essa estátua. Ele adorava as palavras, a maneira como Lao Tse falava, o seu estilo de vida, mas nunca tinha visto nenhuma de suas estátuas.

Anos se passaram, e sempre havia muitas coisas que impediam o jovem de satisfazer seu desejo de ver a estátua.

Certa noite, finalmente ele decidiu que precisava ir; não era muito longe, apenas cem quilômetros dali, mas ele era pobre e teria que ir a pé. Ele decidiu partir no meio da noite, pois sua esposa e seus filhos estariam dormindo e não poderiam criar problemas.

A noite estava escura, então ele pegou uma lamparina e se dirigiu para as montanhas. Quando ele saiu da cidade, pensou: “Meu Deus cem quilômetros! E tenho apenas dois pés, isso irá me matar, estou pedindo o impossível, nunca caminhei tanto e não há estradas!”

Havia uma pequena trilha pelas montanhas, que também era perigosa, então ele pensou: É melhor esperar o amanhecer. Pelo menos haverá luz e poderei ver melhor; se não sairei dessa pequena trilha e sem sequer ver a estátua de Lao Tse; estarei simplesmente acabado, porque me suicidar com isso? Nisso ele parou e se sentou desanimado.

Quando o sol nasceu, passou por ali um velho, que ao ver o jovem sentado lhe perguntou: O que você está fazendo aqui?

O jovem lhe explicou, e o velho riu e disse: “Você não ouviu o velho ditado, que ninguém pode dar dois passos ao mesmo tempo, apenas um passo por vez; e não importa se a pessoa é poderosa, fraca, jovem ou velha. O ditado continua: Passo a passo, um passo por vez. Uma pessoa pode caminhar dez mil quilômetros! Parece que você não é inteligente…e quem lhe disse que você precisa caminhar sem parar? Você pode levar o tempo que quiser, depois de dez quilômetros você pode descansar por um ou dois dias e curtir a paisagem também. Este vale é muito bonito, com belas cachoeiras, flores e frutas que talvez você nunca tenha provado. De qualquer modo, estou indo na mesma direção que você, podemos ir juntos se você quiser; Já fiz esta trilha milhares de vezes e tenho pelo menos quatro vezes a sua idade. Levante-se!”

Assim foram eles, e aquilo que o velho disse era mesmo verdade. Quando foram entrando na floresta a paisagem foi se tornando mais e mais bela e cheia de novas flores, árvores e paisagens nunca vistas pelo jovem. Este foi ficando mais e mais surpreso com tudo o que via e percebeu que tinha se esquecido do tempo, tamanho encantamento em seu coração.

Nisso, os cem quilômetros passaram rapidamente e eles chegaram a estátua de Lao Tse, um dos homens mais notáveis que já caminhou sobre a terra. Até mesmo sua estátua tinha algo especial, pois havia sido criada por um artista taoísta para representar o espírito do Tao.

O Tao acredita na filosofia da entrega; acredita que você não precisa nadar, mas apenas fluir com o rio, deixar que o rio o leve para onde ele estiver indo, pois todo o rio sempre chegará no oceano. Então não se preocupe, você também chegará ao oceano, e não há necessidade de ficar tenso e preocupado.

A estátua estava naquele lugar solitário, e havia uma cachoeira ao lado, porque o Tao é chamado de O Caminho da Água Corrente. Assim, como a água segue seu fluindo sem nenhum guia, sem nenhum mapa, sem nenhuma regra, sem nenhuma disciplina…mas de uma maneira muito humilde, porque em todos os lugares ela está sempre procurando a posição menos elevada. Ela nunca vai para cima, sempre vai para baixo; ela chega ao oceano ao seu destino.

Ali, onde eles estavam emanava essa atmosfera, emanava esse deixar fluir.

O velho diz então:

“Agora começa sua jornada”.

O jovem se espantou e disse: “O quê? Eu estava pensando que depois de cem quilômetros a jornada estaria terminada”.

“Não meu jovem, disse o velho, essa é a maneira que falam os mestres ás pessoas. Mas a verdade é que a partir desse ponto, dessa atmosfera, começa uma jornada de mil quilômetros, e depois outros mil e mais mil. Apenas siga em frente. Seguir em frente é a mensagem.

A jornada é infindável, mas o êxtase continua se aprofundando mais e mais. A cada passo você é mais, sua vida fica mais viva, sua inteligência mais luminosa; na realidade ninguém pára. Uma vez que o buscador tenha chegado ao seu Ser, ele próprio torna-se capaz de perceber o que está a frente: tesouros e mais tesouros; 

A persuasão é necessária até o ponto do Ser. Esses primeiros cem quilômetros são os mais difíceis, depois deles podem vir milhares de quilômetros ou uma infinidade, não faz mais nenhuma diferença.

Agora você sabe na realidade que não há objetivo; a própria conversa sobre objetivos era para os principiantes, para as crianças. A jornada é o objetivo.

A própria jornada é o objetivo.

Ela é infinita, eterna.

Você encontrará estrelas, espaços desconhecidos, experiências impressionantes, mas nunca chegará a um ponto em que possa dizer: “Agora cheguei!”Qualquer um que diga “Cheguei!” não está no Caminho ainda. Ele nem viajou; sua jornada ainda nem começou e ele está apenas sentado no primeiro marco…”

Cada partícula é um pouco dolorosa, mas a dor será imediatamente esquecida, pois mais e mais bem aventurança se despejará sobre você.

Logo aprenderá isto: Não é preciso sentir dor quando você parte depois de um pernoite. Você se acostuma, sabe que a jornada é infindável e os tesouros ficam cada vez maiores…você não é um perdedor.

Parar em qualquer lugar será sim uma perda; então, não há fim, não há ponto final, nem mesmo um ponto e vírgula… 

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Leia também:

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A Arte de Assumir Erros

Pedro Tornaghi

Fico pensando por que será a humildade tão difícil, já que é tão bela. O que suscitou o questionamento foi a reação do técnico de futebol do país, ao defender e tentar justificar o injustificável após a massacrante derrota de sua seleção. Seu esforço para convencer a todos de que tinha feito o trabalho certo chegava aos limites do patético, não havia a menor possibilidade de persuadir a um único ouvinte a trocar o óbvio dos fatos por sua versão esfarrapada. Três dias antes da partida, zapeei a TV na hora dos telejornais e vi em três diferentes emissoras de grande audiência, times de comentaristas concordarem em unanimidade que a maneira de fazer frente à forte seleção alemã era povoar o meio-de-campo, colocar ali quatro jogadores, como havia feito a Costa Rica, como faria em seguida a Argentina, que com times inferiores, conseguiram dar trabalho ao timaço alemão. Ambos optaram pelo oposto de Scolari. Por que não reconhecer o erro, e todos os demais da preparação, não teria o passe dele saído menos combalido da tragédia? Quem quererá contratar um técnico que mostra não saber ler um jogo e ainda se diz inconsciente da própria ignorância. 

E, o que dizer do partido que governa o país há mais de uma década, que nunca se mostra disposto a refletir sobre uma crítica, se atém, em vez disso, a reagir com acusações a adversários. Não estariam em posição bem mais tranquila em pesquisas de intenção de voto se tivessem agradecido e digerido as diversas acusações, metamorfoseando-as em auto-crítica e em mudanças de rumos, onde o bom senso se mostrasse mais presente que em suas atitudes anteriores? Será que estariam com tamanho índice de rejeição? 

Admitir um erro ou atitude inconveniente é belo, eleitores e torcedores gostam de ver o lado humano em seus líderes e a vontade de acertar. Não parece ser uma estratégia inteligente de marketing, nem do técnico nem do partido no poder. Aparenta ser, sim, mera reação. Um traço de imaturidade difícil de entender em adultos com posição de tanta proeminência social. 

Admitir um erro requer desapego do ego. E não é o fim, como aqueles que estão em posição de poder costumam acreditar, mas muito mais um começo, um começo de uma atitude mais afinada, quiçá mais próspera. Admitir um erro é mostrar que se é falível e humano e isso cria uma atmosfera propícia para a aproximação dos outros; negar, estimula o afastamento, ou ao menos inibe a aproximação. Admitir um erro é mostrar que se é mais hoje do que se era ontem. Juscelino Kubitschek disse um dia: “Costumo voltar atrás, sim. Não tenho compromisso com o erro.” 

O tanto que se esforça o marketing da presidência para seduzir o eleitor quando diz “vote em mim para a mudança”… eles certamente convenceriam melhor se embarcassem na dica de Juscelino e dissessem e mostrassem: “erramos, mas reconhecemos e agora estamos melhores”. Mesmo com todo o apego ao poder e revelando-se óbvio que a postura de durona não está convencendo, não é fácil identificar sinais de vulnerabilidade na postura da presidenta. Assim como na do técnico Scolari. Bom, o artigo não é para julgá-los, mas para estudá-los, aprender com eles. Se eu os estiver julgando, perdão desde já, mudemos de tom. 

Admitir um erro é admitir que não se estava no controle até então, e talvez por isso seja tão difícil para tantos. Vivemos em uma sociedade controladora, onde convencionou-se que vale mais quem controla mais. O que é um equívoco, se não uma falácia. Mostrar vulnerabilidade é visto como algo temeroso, mesmo que seja comovente e belo. Então, qualquer esforço para estar no comando parece ser justificável para eles. 

Me lembro de uma cena no final dos anos 80, quando eu estava na Índia e conheci o Swami Kabir que dirigia um trabalho original e interessante de terapia astrológica no Ashram do Osho. Houve uma grande empatia entre nós e uma admiração mútua pelo trabalho um do outro. Kabir me propôs que passássemos a trabalhar juntos, mudo afora como ele costumava fazer, dando cursos e grupos de crescimento. Ele era uma personalidade estabelecida, tinha meia dúzia de assistentes, alguns o acompanhavam há anos, destacando-se uma astróloga alemã que aparentemente não se conformou em eu ter acabado de chegar por ali e já ser considerado sócio, enquanto ela se dedicava há anos àquele trabalho e continuava como assistente. Todo dia eram nítidos os olhares de soslaio dela em minha direção. Um dia, entrando no Ashram, ela me disse “Pedro, há uma coisa que tenho que compartilhar com você: não sei porque, mas sempre que olho para você tenho a forte sensação de que eu estou certa e você errado!” Sorri para ela e sugeri: “quanto a mim, você não precisa ter dúvida, eu estou errado, mas o que você vai fazer com essa convicção de que está certa, isso é com você, em relação a isso não imagino como te ajudar.” Aquela mulher guerreira e durona, de repente parou desconcertada na porta do ashram. E eu saí com a certeza de que Lao Tse estava certo ao afirmar que ser tolo tem vantagens. E do quanto é difícil para alguém de educação européia, perder o controle. 

Saí tão leve da conversa que me pareceu mais claro do que nunca, como é gratificante não ter razão ou não ter que tê-la. Ter que ter razão é uma doença. Ou ao menos um sintoma. Sintoma de que se carrega um estado de tensão e estresse crônicos dentro de si. Em nome de quê? De uma honra? Conferida por quem? Por algum tirano que elogia e premia quem consegue estar com a razão? Qual é a recompensa? Um – falso – sentimento de inserção social. Falso sim. A que levou a certeza daquela astróloga alemã? Kabir era um experimentalista, um inovador, nunca a adotaria como sócia por ela estar sempre com a razão. Era estratégia errada mesmo para ela que acreditava em caminhos assim. 

Admitir que não se está certo, que não se possui a certeza, envolve humildade e gera fertilidade em quem o faz. Não o tipo de humildade que faz a pessoa se sentir superior por ser mais humilde que a outra, mas a humildade de que falam Lao Tse e o Tao, que nasce naturalmente quando percebemos que o controle que tínhamos da situação era tão falso quanto a promessa de que seríamos felizes se a controlássemos. A humildade que nasce de sabermos que não podemos controlar por que não somos entidades separadas do Universo, existimos como parte dele, somos “um” com ele. A cada vez que comemos ou respiramos, o universo entra em nós, passa por nós e se vai. Como pretender ser algo separado dele? 

Admitir “erros” gera vida, não admiti-los torna a pessoa estéril. A palavra humildade vem da mesma raiz da palavra humus; ser humilde é saber que se é apenas parte da fertilidade do Universo, nunca mais que ele, mas ele em si, ser humilde nos torna férteis e criativos. E seres criativos tornam-se também responsáveis. Assumir “erros” nos torna responsáveis. O que talvez seja parte do motivo para que se tema admiti-los. A atitude de assumir um erro aponta para a mudança e o crescimento, negá-lo aponta para a estagnação. 

Dizem que Thomas Edson todo dia ao escurecer, tinha ataques de fúria e mau humor e por vezes chegava a quebrar todo o seu laboratório, frustrado por mais um dia de tentativas e esforços hercúleos e em vão, sem chegar a descobrir a fórmula da lâmpada elétrica. No dia seguinte acordava leve e de bom humor e dizia: que bom, falta um erro a menos para descobrir a lâmpada. 

Negar o erro é negar o aprendizado que a experiência proporciona. Se a pessoa souber olhar, um erro reconhecido pode ser uma oportunidade de ouro, da pessoa se livrar do fardo de falsas crenças no sucesso, do fardo de compromissos assumidos anteriormente e que não se mostram produtivos ou legítimos. 

Embora seja um direito nosso, cometer os próprios erros, podemos também aproveitar os dos outros para aprender. E ficarmos gratos por isso. Posso por exemplo, ao ver um técnico de futebol com dificuldades de mudar de comportamento, aproveitar a ocasião – como um alerta – para ver onde eu também ando insistindo em algo que não me tem levado aonde eu pretendo chegar, onde estou teimando por repetição inconsciente. E, a partir disso, mudar. Críticas são para serem agradecidas. Como sugere o Tao, o tolo rebate críticas, o sábio as agradece. 

Os poemas de Lao Tse no Tao te King sugerem como um todo, que a humildade traz mais frutos que a arrogância. Diz ele no poema 78: “Nada no mundo demonstra mais suavidade que a água / No entanto, dentre as coisas que atacam o que é duro e forte, / nada a supera ou pode barrá-la. // Portanto, / o fraco vence o forte, / a maleabilidade suplanta a rigidez, // Quase todos conhecem essa verdade, / Entretanto, poucos a praticam.” Já lá atrás, há mais de dois mil anos os que detinham o poder tinham dificuldade de escutar e admitir fraquezas. Impressiona a persistência da teimosia. 

Se não admitir erro é infantilidade, admiti-lo é maturidade. O nome Lao Tse significa menino velho, sim, em seu nome ele já carrega sua obra, saber amadurecer sem perder a maleabilidade e naturalidade da criança é a arte do Tao, saber chegar no oceano com a mesma pureza da água que um dia brotou na fonte é o seu segredo.

Participe do Curso e Palestra:

Tao & Meditação:

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Leia também:

O Tao: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=2987

Wu Wei: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=3008

Tao, Meditação e Respiração

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curso com Pedro Tornaghi

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Este é um curso que alia técnicas de meditação a práticas de respiração e à filosofia do Tao. 

Nele buscaremos, em ensinamentos de antigos mestres taoistas, inspiração e meios para chegar ao autoconhecimento e, nas meditações, o silêncio interior e a lucidez necessárias para o entendimento das dimensões sutis do taoismo. 

Tao e meditação se auxiliarão durante as práticas. As meditações permitirão que o contato com o Tao seja uma experiência direta, e não apenas um entendimento intelectual, enquanto os ensinamentos taoistas contribuirão para que as meditações não se tornem momentos de pouco proveito.

Início 13 de agosto de 2014
turmas às 16:00h e 20:00h
Mensalidade: R$ 270,00 

Local: Academia Ananda
Av Nossa Senhora de Copacabana 769/102 – Rio de Janeiro
Informações e inscrições: (21) 2508-8608
meditarsempre@gmail.com
ou mensagem pelo site

Palestra 

Tao, O Caminho da Água Corrente

6 de agosto de 2014
16:00 h ou 20:00 h
Entrada Franca

O Tao 

O Tao é uma filosofia milenar chinesa que sugere um estilo de vida em que tudo flua com a naturalidade da água corrente de um rio. Assim como a água segue seu caminho fluindo sem nenhum guia, sem nenhum mapa, sem nenhuma regra e chega ao seu destino, o oceano, aquele que adota o Tao segue sua natureza interna e chega ao seu destino, a consciência. 

O homem que se dedica ao Tao enxerga em todas as manifestações da natureza a presença da realidade oposta, encontrando assim, uma maneira de mudar situações de impasses em momentos de abertura de novos horizontes. 

Fundamentada na simplicidade, essa filosofia pode ser de grande ajuda para entendermos nossas contradições e encontrarmos um caminho de harmonia. Ela não oferece respostas prontas, mas meios para o entendimento próprio através da percepção pessoal. 

Em tempos de excessivas informações, estímulos e apelos de nossa atenção, um caminho como o Tao pode ser essencial para fornecer a atmosfera de inocência e sobriedade necessárias ao melhor discernimento, transformação pessoal, paz e felicidade. 

O Trabalho 

O curso é formado por quatro pilares, que atuam em sinergia, auxiliando uns aos outros e os tornando mais eficazes: 

- Trabalhos corporais que reorganizam nossas energias conforme sua natureza original, proporcionando maior flexibilidade e melhor saúde física e permitindo o fluir natural da energia. São exercícios que além de aumentar a disposição e gerar um bem estar natural, criam as bases para o estado de “relaxamento ativo” do corpo, possibilitando-o agir sem esforço e sem desgastes desnecessários. 

- Respirações dos Cinco Animais Sagrados Chineses, que estimularão a atenção mais desperta ao mesmo tempo em que aumentarão o metabolismo do corpo, proporcionando a melhor performance de suas funções e uma longevidade saudável. 

- Meditações que geram paz, harmonia e consciência e fixam as transformações promovidas pelos trabalhos corporais e as práticas de respiração. 

- Ensinamentos de mestres taoistas, apresentados como caminhos para experimentarmos estados de “espontaneidade consciente”.

Rio, 16 de julho de 2014

Amigos e amigas, 

No meio dos anos 80 Rose Marie Muraro me pediu para escrever um livro sobre o Tao te King e Astrologia. Tao Te King é o livro mais emblemático do taoísmo, o segundo livro mais publicado do mundo, só perdendo para a Bíblia e, pouca gente sabe, seus 81 poemas contém a síntese da astrologia mais moderna, apresentando os 12 signos astrológicos como 6 eixos de energia e mostrando como um signo é complemento de seu signo oposto. 

Sentei-me naquela época com Caio Fernando Abreu por trinta dias das 9 da manhã até às 22 horas com a ilusão, minha e dele, que conseguiríamos dar conta da encomenda da Rose. Caio morava em São Paulo e eu no Rio, tínhamos que aproveitar o período de suas férias no “Estadão”, onde ele era editor do caderno de cultura. Ele se mudou para meu apartamento no Rio e fomos rigorosos com os horários, às nove em ponto nos sentávamos em dois computadores em uma mesma mesa e começávamos a produzir. Só parávamos para o almoço e à noite, quando tínhamos um ritual que se repetia cotidianamente, andávamos por dois quilômetros no calçadão de Copacabana e jantávamos no mesmo restaurante, para depois desmaiarmos exaustos, até a manhã seguinte. 

No final não ficamos satisfeitos com o resultado e pedi à Rose o direito de entregar apenas as traduções dos poemas para a editora. Ela, gentilmente como sempre era, topou. A tradução foi editada, mas o livro com a interpretação astrológica dos poemas ficou guardada em meu armário por esses quase trinta anos. Recentemente, a Paula Dip, biógrafa do Caio e que está dirigindo e roteirizando um documentário sobre ele, esteve em minha casa e pediu para ver os originais. Tirei do armário aquelas pastas com folhas amarelecidas, impressas em uma impressora matricial que, após a ida dela ficaram de fora, esperando para serem guardadas. Em um domingo ocioso, resolvi dar uma olhada no material e vi quantas coisas interessantes pensamos naqueles trinta dias. Foi o estopim para que eu quisesse dar esse curso e, quem sabe, me animar para terminar o livro, em parte como homenagem aos dois amigos queridos, Caio e Rose. 

Assim, no curso, serão fornecidos aos poucos os poemas e parte de sua interpretação astrológica. Tenho a convicção de que eles podem ser tão importantes para os participantes como foram em minha vida e do Caio. 

Um abraço fraterno, 

Pedro

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Leia sobre o Tao:

O Tao: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=2987

Wu Wei: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=3008

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Wu Wei

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Pedro Tornaghi

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Wu wei é ao mesmo tempo o principal paradoxo e a ideia central do taoismo. Frequentemente traduzido como “ação sem ação”, ele se tornou um enigma difícil de ser decifrado ou entendido por ocidentais, algo do tipo decifra-me ou devoro-te. E tem sido mais devorador do que decifrado. Pudera, Lao Tse dizia que mesmo seus contemporâneos chineses eram incapazes de entender a sutileza da linguagem do Tao e particularmente o significado do wu wei. 

Mas ele não é tão difícil assim de ser entendido. E muito menos impossível. Wu wei é uma ação livre de dualidade, algo como deixar a energia vital fluir de dentro de você e deixar-se fluir com ela. Algo como agir a partir desse fluxo natural e assistir sua atividade. Deixar-se ir com ele, não resistir ao fluxo natural – da vida. Toda energia está em movimento e esse movimento possui um propósito e uma direção inerentes. Possui um endereçamento. Wu wei, em última análise, é assistir à energia brotar dentro de si e cumprir seu propósito, e “ir com ela”, nunca contra. 

Existe um mundo dual, que nos divide em muitos vetores. No wu wei, tudo em você está fluindo, nada barrado, os fluxos que vêm de sua região mais profunda podem se manifestar sem restrições, barreiras ou apropriações de sua energia. 

A dificuldade em se vivenciar uma ação sem dualidade vem de nossa mente que a tudo julga. Em sessões de meditação, quando peço a todos que prestem atenção à respiração, vejo em seguida todos tentarem controlá-la e respirarem da maneira que consideram ideal. É difícil só olhar, sem interferir a partir de um julgamento do que é bom ou ruim. Wu wei é uma ação descontaminada das ideias que temos de bom e ruim, certo e errado, melhor e pior e assim por diante. 

É quase impossível para um ocidental simplesmente estar atento à própria respiração. Você pede para a pessoa somente testemunhar o ar entrando e saindo das narinas, mas ela extrapola o papel que lhe é pedido. Imediatamente ela deixa de ser somente uma testemunha e se torna também um promotor que se acusa de estar respirando tensamente, rapidamente ou superficialmente; e assume também o papel de juiz, decretando como a respiração deve passar a ser, e veste a carapuça do réu, se sentindo culpada e diminuída por estar respirando mal, e se torna advogada de defesa, justificando a si mesma e apontando razões aceitáveis por estar respirando de maneira inadequada. E muitas vezes se imputa uma pena por isso. 

Freud criou o conceito de trieb, pulsão. Ele chamou de pulsão a energia excedente que criamos em nossa células e órgãos e que procura se manifestar e expressar além delas. Quando isso acontece, a energia encontra nossos pensamentos e ideias sobre a vida (ou quaisquer representações mentais) que se apropriam da energia e emprestam a ela seus objetivos. Wu wei, é agir a partir da energia pura, não impor a ela objetivos ilegítimos. 

Na Índia se diz que temos vários corpos, um corpo físico, um mental, um de energia, um emocional e um espiritual. Esses corpos costumam formar ideias próprias do mundo, e disputam o uso de nossa energia, tentando sempre influir em nossas atitudes. Mas nem sempre os desejos e vontades dos diferentes corpos são convergentes. Todos conhecem pessoas que vivem planejando fazer regimes para emagrecer, mas que acabam sempre comendo mais do que devem, ou pessoas que se propõem a acordar mais cedo para meditar ou fazer yoga, mas pela manhã, quando o despertador toca, elas o desligam e dizem a si mesmas: amanhã eu começo. O corpo mental da pessoa decidiu acordar cedo, mas o corpo emocional e o físico sabotaram. A pessoa fica se achando confusa, sem saber o que quer, chamando todas as sua partes indistintamente de “eu”, sentencia que sua vida é um constante conflito interno. Se a pessoa identificar que parte sua deseja acordar e qual quer dormir mais, já dará um passo para se tornar livre do conflito. Se ela conseguir libertar sua energia original dos propósitos de cada corpo seu, ela vivenciará o wu wei. 

Essa mesma pessoa, se gosta de futebol e vai acontecer uma partida importante no Japão, transmitida de madrugada, é capaz de colocar o despertador para tocar às quatro horas da manhã, mas acordar espontaneamente cinco minutos antes, e sem cansaço aparente. O que acontece é que naquele momento todos os corpos da pessoa querem a mesma coisa, e a energia converge. Quando ela se entrega ao wu wei, passa a ter sempre todos os seus corpos em uma dança e correlação harmônicas. Consigo mesma e com o universo. 

Essa energia que Freud chamou de trieb, o chinês chama de “energia chi”. Reconhecer o fluir do chi dentro e fora de você e afinar-se com ele é afinar-se com o que há de mais legítimo na vida, por trás da vida, em vida: o seu propósito original. Mas, para isso é preciso haver uma confiança na vida e uma confiança na sua própria energia.

Sua energia em estado original não tem dualidade. E ela sabe para onde quer levar você. Ela o quer levar a um lugar muito mais legítimo do que todos os objetivos juntos em que sua mente acreditou serem importantes durante a vida. Quando nos aproximamos da morte, vemos o quanto foram tolas nossas crenças de sucesso ou de moral, que consumiram quase todo o nosso tempo e combustível durante a vida. Quando amadurecemos, passamos a valorizar mais as coisas essenciais. O taoismo diz que o sábio age a partir do fluir espontâneo de sua natureza mais profunda. E por isso, se sente realizado. Essa energia sem endereço sobreposto a ela, ou o Tao, é a mais essencial experiência que podemos ter. A mais gratificante. A mais autêntica. Wu wei é vivê-la. Sem se opor. Ir com ela aonde ela lhe levar. Sem manipulá-la por interesses de segunda classe. 

Wu wei é deixar que a expansão natural de energia de dentro de você, sopre suas velas e leve seu barco adiante. É uma ação que surge do vazio interno. Vazio de concepções, de noção de si mesmo. Apenas com consciência da dança do universo acontecendo através de você. É uma dança que surge de um ponto de quietude dentro de você. Sem esforço. Sem influência da sua identidade, sem a interferência de desejos artificiais. Sem nada preso. Com o ser inteiro. Com o corpo integral. 

Wu wei é um estado de se sentir totalmente integrado aos fios invisíveis do universo. Sem tentar controlar essa integração. Apenas aceitando e usufruindo dela. É sentir-se sustentado pelo universo da mesma maneira que um dia você esteve sustentado por uma mãe em seu ventre. 

Wu wei é andar com naturalidade e descobrir sua verdadeira natureza conduzindo suas atitudes. Momento a momento. Simplesmente. Só. 

Essa natureza mais profunda que conduz as atitudes no wu wei era o que Lao Tsé chamava de Tao. E o adágio chinês vaticina que quando a ação acontece a partir do Tao, nada fica por ser feito. Nenhum conflito permanece por ser resolvido. A vida se torna um bailado harmônico, entre você e a consciência.

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Leia também:

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Meditação e Respiração: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=2503

Mestres da Meditação: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=2539

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O Tao

Pedro Tornaghi

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A palavra Tao em chinês é composta pela soma de dois desenhos, um significa cabeça e o outro caminho. Cabeça remete a consciência e caminho a algo em movimento; e, consequentemente, a algo que se vai deixando para trás conforme se avança. Tao pode assim ser traduzido por uma “consciência dinâmica”, em evolução, ou uma consciência que vai se revelando durante o caminho.

Dessa maneira, um homem de Tao não almeja uma “iluminação” enquanto condição garantida, mas estar em contínuo processo de “revelação”. Para ele, verdades descobertas em curvas anteriores do caminho não se adequam inteiramente às novas questões que surgem estrada afora, faz-se preciso estar de olhos e poros abertos para que se possa descobrir, a cada instante, a sabedoria proveniente do próximo desafio. No caminho do Tao nunca cabe a acomodação de se achar que foi alcançado algum estado ideal de sabedoria, mas sempre dar novos passos para dentro do inédito momento presente com a percepção virgem, livre de qualquer pretensão de conhecimento, e o espírito aberto para aprender com a experiência.

Um mestre de Tao, assim, não é alguém que tenha chegado a um objetivo, mas alguém que saiu de uma zona de acomodação e colocou o pé na estrada, e se permite aprender durante a viagem. Mas, como se dá esse processo de aprendizagem?

Toda estrada possui duas margens. A do Tao não é diferente. Ela evolui entre uma margem esquerda e uma direita, uma onde o Sol nasce e outra onde ele morre, uma onde se respira uma atmosfera masculina e outra feminina. Caminhar conscientemente é avançar ciente dos eventos e possibilidades que surgem à sua direita e à sua esquerda; permanecer no Tao é não se deixar desviar por apelos que apareçam em uma ou outra margem; o homem de Tao é aquele que percebe todas as contradições da existência humana, mas caminha entre elas, dança com a dança da vida, com as curvas da estrada, mas permanece em seu itinerário, neutro entre os apelos que vão surgindo em ambas as margens.

Se estou sendo hermético, perdoem-me. Vamos devagar para retirar de nossa conversa mais lucidez que confusão, mais praticidade que abstração. Aliás, esse é o “caminho” da literatura oriental: afirmar em uma primeira frase ou parágrafo do livro, algo que pode ter significados múltiplos e em seguida desenvolver os significados que parecem relevantes ao autor no momento da escrita. Bem diferente da tradição ocidental de fazer um prefácio, apresentar os personagens aos poucos, descrever a situação, lugar, apresentar justificativas para a ação que se seguirá, desenvolver a situação até um impasse, resolver o impasse, e fechar o ciclo com um epílogo.

Em um texto oriental muitas vezes intuímos no início haver algo de precioso por trás daquelas palavras, sem conseguir distinguir exatamente “o quê”. E assim também é o início do contato com o Tao, há o pressentimento de haver ali um tesouro escondido, mas nem sempre é fácil identificar que tesouro é esse.

A primeira frase do Tao Te King, o livro de Lao Tsé emblemático do Taoísmo, diz: “O Tao que pode ser expresso em palavras não é o verdadeiro Tao”. Sim, o Tao não pode ser alcançado por especulações intelectuais – por mais sofisticadas que sejam – e quem tentar fazê-lo, estará fadado ao insucesso. A especulação intelectual é uma atitude “yang”, masculina, e pelo masculino é impossível chegar ao Tao. É preciso uma certa qualidade “yin”, feminina, de deixar-se fecundar pelo mistério do Tao, para compreendê-lo dentro de si. A fecundação é um processo estranho para o masculino, contrário à sua natureza e assim o intelecto é um recurso inapropriado para promover a compreensão do Tao.

Não é uma questão de conhecimento racional, mas de abrir os poros e o coração, e deixar-se arrebatar pela realidade sutil e mágica que está por trás de tudo. Deixar que o fundo de sua alma, vazio e silencioso, reflita clara e fidedignamente a existência à sua frente. O pensamento racional falha repetidamente ao tentar compreender e explicar o Tao.

Fritjof Capra quando escreveu “O Tao da Física” tentou simplificá-lo na equação yin + yang = Tao. O Tao não cabe em equações, e embora seja a coisa mais simples da existência, não se adapta com fidelidade a simplificações. O Tao não é, definitivamente, uma soma de yin com yang, mas o espaço neutro – que há – entre eles. O yin impulsiona a experiência em uma direção, o yang na oposta, o Tao está entre ambas as forças e neutro entre suas influências. Pela lógica é impossível realizá-lo. O caminho até ele pode ser por outra via acessível a nós, a sensibilidade.

O Tao é o princípio único que está por trás de tudo e que mantém todas as coisas interligadas e inter-relacionadas. É o que faz com que a existência não seja um caos, mas um cosmos, com que haja uma ordem por detrás dos diferentes corpos e diferentes acontecimentos. O Tao é a matéria dos cordões invisíveis que ligam todas as pequenas e as grandes existências do universo e orientam e orquestram a harmonia entre elas.

Assim, se o Tao está na essência de tudo, o caminho até ele não exclui nenhuma experiência, pelo contrário, qualquer acontecimento pode servir para revelar a inteligência que está por trás do acontecimento. O Tao é belo por que não exclui a vida para almejar a espiritualidade, pelo contrário, ele encara a vida, a deixa existir e busca o que há de lucidez na experiência, e não na negação dela.

Para descobrir a essência das coisas, é preciso penetrar nelas. E, quando se penetra nelas se percebe que dentro da escuridão há um tanto de luz, assim como dentro da luz há escuridão. Quando se entra em contato com a essência se percebe que o oposto dela também está ali presente. Assim, mesmo em um oceano de ignorância se pode reconhecer a presença da consciência, palpitando. A partir desse momento, qualquer experiência pode servir para acordar o discernimento e sabedoria mais profundos. A partir desse momento, qualquer aparente impasse em que a vida lhe jogue, servirá como porta de saída do estado de ignorância para o de sabedoria, qualquer aparente prisão servirá como ponte para a mais radical liberdade. O que antes se apresentava como fonte de infelicidade se tornará um bálsamo capaz de alimentar e estimular a seiva da árvore da sabedoria e da mais natural satisfação. Qualquer escuridão poderá servir como o breu de um laboratório fotográfico: para revelar a luz.

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Brincando de Bola

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Pedro Tornaghi

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A bola atrai o fascínio não apenas do homem, dei uma bola de pingue-pongue ao meu gato e, desde então, parece não haver mais perigo de tédio em casa, toda hora o vejo correndo, passando a bola de pata em pata, com uma habilidade e rapidez de dar inveja a Messi e Neymar. Ele brinca com a mesma inocência que brinquei com minha primeira bola e com a mesma animação com que minha filha gostava de jogar comigo, horas a fio, na varanda de casa quando pequena. 

Que relação mágica é essa, o que essa atração significa? 

A bola é um ponto ampliado, e carrega consigo a ideia de perfeição da forma, um objeto proporcional em todas as direções, com o equilíbrio e harmonia desejados no fundo de qualquer alma humana. Essa expressão da perfeição ambicionada por todos, está ao alcance das mãos – e dos pés – de qualquer ser humano comum. É a democratização da perfeição, do divino, do Universo. 

O mundo é redondo, o Universo é redondo, o tempo é redondo, a pedra que rola no rio se arredonda e, na sua tragédia particular de se ver carregada por uma corrente acima de suas forças, se aproxima do universal. O redondo é o equilíbrio em movimento, em lugar do equilíbrio estático do cubo. 

A bola é uma representação do espírito. E, brincar com ela em uma arena de esportes, é poder relacionar o espírito com o tempo e o espaço, ver a presença do que é essencial inserida na matéria, se relacionando com ela. Sim, quando jogamos bola, nosso inconsciente elabora, integra e pode harmonizar a relação entre espírito e matéria, entre indivíduo e ambiente, entre o que se possui de mais particular e o coletivo. Brincar de bola pode ser um ritual de reintegração ao Cosmos. Um sentir-se novamente parte do Universo que nos sustenta. 

A bola exerce sim fascínio, mas nos pés parece exercer ainda mais. A Copa do Mundo de futebol rivaliza com as Olimpíadas – que soma o futebol a todos os outros esportes – enquanto preferência de interesse do público. As razões são muitas, mas talvez uma seja a principal. 

Pode-se dizer que os pés estão para a emoção e a intuição como as mãos para o pensamento crítico e objetivo, detalhista, técnico. Na astrologia os pés estão ligados a Peixes, signo que age por inspiração e as mãos são regidas por Virgem, signo que passa suas escolhas por filtros e critérios intelectuais. A precisão com os pés se alcança pela sensibilidade, a das mãos pela técnica. 

Dessa maneira, é fácil imaginar porque o futebol exerce essa atração inconsciente em multidões. E porque um país com a cultura do método como os Estados Unidos tem o basquete como esporte de massas e porque no Brasil, país da improvisação e movido por emoção e inspiração, o futebol é tão onipresente. O Brasil parece predestinado ao Futebol, antes mesmo do esporte ser inventado, sua bandeira já era instituída como um campo retangular e verde com uma bola azul no centro, como que esperando o chute inicial para a partida começar. E, a bola traz dentro de si um arco, sugerindo um passe à distância, sinuoso, com malícia e ginga, com noção de espaço. Como se os precisos e longos passes de Gérson e as curvas no ar de Didi, já fossem profetizados em meio aos sonhos de ordem e progresso. Talvez essa ordem ainda não tenha chegado por aqui, mas as curvas e dribles, já são há muito patrimônio cultural do país. 

O Brasil tem uma ligação forte com o signo de Peixes, embora a quase totalidade dos astrólogos hoje em dia acredite que o ascendente do país é Aquário, o colocam nos graus de passagem para Peixes. O Brasil tem vocação para lidar como os pés, é o país do samba, do xaxado, dos que gostam de pisar fundo no acelerador, dos bons utilizadores dos pedais do piano para tocar notas “ligadas”, do surf, dos inúmeros campeões de skate, do windsurf… Enquanto a América do Norte valoriza o boxe, o Brasil exporta a capoeira, uma luta que privilegia os pés, e vemos seus astros de MMA se destacarem pelo emprego de poderosos chutes. Que, como um bumerangue pisciano, por vezes se voltam contra eles mesmos. 

Vivemos em um país onde os pés gostam de sentir a terra. Em minha última viagem ao nordeste, me lembro quando entrava com diferentes grupos em mangues, a primeira coisa que os brasileiros faziam ao descermos de barcos, era tirar sandálias para sentir os pés no chão, enquanto turistas estrangeiros muitas vezes nem sandálias usavam, mas tênis que os protegiam por inteiro de qualquer contato maior com o chão. Me lembro do dia em que conheci João do Vale. Eu era flautista e ia tocar em um show com ele e seu filho Nonato do Vale, ensaiei à tarde com Nonato, que me apresentou às músicas do repertório, mas João só conheci na hora do show. Cinco para as dez, já com a platéia cheia, João saltou descalço de um ônibus, e veio a pé, descalço, até o teatro. E assim entrou em cena. E assim voltou para casa no final. Descalço. Ele era assim. Eu, que acabara de voltar dos Estado Unidos, onde estudara em um conservatório metódico e conservador, fiquei imaginando se seria possível ver um músico chegar de pés no chão por lá. Acredito que não. 

A capacidade do brasileiro de sentir o chão com os pés está ligada a sua enorme sensibilidade. Mas também à sua espiritualidade. O Peixes e os pés na astrologia estão ligados à fusão do homem com o todo. A bola é a própria representação do todo. Tocá-la é o início dessa fusão. Poder se enrolar com ela e rolá-la gramado afora é a possibilidade de entrar em harmonia com todo o Cosmos. Futebol é a dança do Universo acontecendo em seus pés, é ter o Universo a seus pés… amigavelmente, no melhor estilo pisciano. Cordialmente, como é preferência nacional.

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Pinceladas na Palheta dos Chakras

Pedro Tornaghi

Antes de começar a trabalhar com meditação e astrologia, tive uma breve carreira de músico. Uma noite, me lembro que eu tocava em um bar e uma moça que transbordava em sensualidade, com um vestido longo, preto e decotado, veio para o meu lado, pousou seu copo de uísque sobre o piano de cauda, empinou os seios e fez o tipo fatal “sou charmosa, toca o que eu pedir”. Era impossível negar, se eu o fizesse, naquela altura, o dono do bar se voltaria contra mim, ela era já, e desde o início, mais estrela que eu naquele show, agia como uma prima-dona, e virei mero acompanhante de seus desejos e extravagâncias. Ela começou por me pedir uma música de Cole Porter, que toquei sem certeza de estar tocando certo, era bastante fora de meu repertório. Em um momento, fiquei em dúvida se deveria colocar um fá sustenido ou um sol em determinado acorde, então, fiz um trinado gaiato, uma oscilação rápida entre as duas notas, no início do compasso para sentir como uma e outra soavam na melodia. Minha surpresa foi grande, o copo dela começou a vibrar excessivamente sobre o piano. Fiquei em dúvida e curioso de saber qual das duas notas tinha provocado tal abalo sísmico na bebida que era o néctar dos deuses naquele ambiente esfumaçado. 

Engatei imediatamente em outra canção de Cole que conhecia melhor e pude constatar que era o fá sustenido que criava aquele tremor frêmico no copo. Coloquei o microfone junto a ele e passei a apontá-lo com o indicador prenunciando cada novo fá sustenido que iria tocar. A platéia entendeu a brincadeira e passei a atrasar a nota, manter a música em suspenso por meio segundo, apontando o copo antes de tocar o novo fá sustenido. Aquilo criou uma emoção diferente em todos, parecia que todo o bar mantinha a respiração suspensa antes do fá ser tocado, e depois todos riam da reverberação. Foi quando a “femme fatale”, preocupada em perder a posição de centro do show, pegou o copo e se serviu de uma golada generosa, desafinando o copo. Desafinando não, para surpresa dela, o copo ficou afinado em mi. Troquei para o Samba de Uma Nota Só, que eu sempre havia tocado com o “si” sendo a “nota só”, e desta vez a fiz em mi. Brinquei com o ritmo da música, fazendo o copo se contorcer de tanto vibrar com a nota única do samba. Foi um delírio da platéia, eu retardava uma nota e todos prendiam novamente a respiração, como que querendo escutar melhor a próxima reverberação do copo.

Minha parceira de número não se fez de rogada, tomou um novo gole e dessa vez, o copo não ficou afinado em nenhuma nota. Levantei o indicador pedindo licença, humildemente, como cabia a um mero pianista-de-fundo-de-conversas, e beberiquei do copo da moça, afinado-o a uma nova nota. A brincadeira durou o suficiente para que re-enchêssemos três vezes o copo e eu ficasse um pouco alto e ela praticamente bêbada. A música tem essa capacidade, de fazer vibrar algo em que não encosta. Assim com a luz o tem.

Na Índia se estuda há milênios a relação entre notas musicais, cores e as diferentes regiões do corpo, assim como com os sete chakras. Musicalmente, os chakras se afinam às sete notas da escala de dó, assim, o dó corresponde ao primeiro chakra, o ré ao segundo, o mi ao terceiro e assim por diante, até o sétimo e último chakra se relacionar com a sétima e última nota da escala, o mi.

As cores ativam os chakras conforme a escala do arco-íris, indo do vermelho no primeiro chakra até o violeta, no sétimo e último. Os primeiros chakras são ativados pelas cores mais quentes, e, conforme se vai subindo pela coluna vertebral, os chakras são ativados por cores mais frias. Dessa forma, ao expor um chakra à sua nota musical ou cor, se consegue que ele vibre tal e qual o copo de minha diva daquela noite. Em estudando os efeitos psicológicos das notas ou das cores, pode-se entender muito sobre o comportamento e a psicologia dos diferentes chakras. E interferir neles.

Van Gogh ao descrever seu famoso quadro da sala de sinuca, explica que colocou uma rosa vermelho-forte sobre uma das mesas para destacar paixão naquela zona do quadro. Sim, o vermelho é a cor das paixões fortes e incontroladas. Assim sendo, não é difícil de imaginar que o primeiro chakra seja o de mais intensa e selvagem energia. O “chakra cor-de-sangue” quando despertado, deixa a pessoa com o sangue quente, passional, com uma grande necessidade de afirmação da própria energia. A pessoa se torna excitada, por vezes agitada, necessitando movimentar-se, fazer algo. O vermelho é uma cor que esquenta rapidamente, logo, esse chakra quando energizado na pessoa, faz com que ela desencadeie fortes processos vitais, e queira ir direto e rapidamente ao ponto naquilo que busca.

Certa vez, uma aluna em um curso de meditação perdeu os sentidos em um surto de hipoglicemia, ligamos para uma ambulância, mas enquanto essa não chegava, me lembrei de minhas aulas de cromoterapia com as irmãs-doutoras Valéria e Elaine Moreira em minha adolescência e mentalizei a luz vermelha internamente em minha testa e sobrepus minhas duas mãos sobre a moça. Tomei um susto com a rapidez com que ela voltou do surto e se levantou, sem demonstrar traço de tonteira. Ensinei a ela, que comprou lâmpadas vermelhas e avisou aos filhos, que usaram outras duas vezes para tirá-la do desmaio. O vermelho atua muito rapidamente, como o faz o primeiro chakra. O primeiro chakra é o apelo sexual do adolescente, que acha que quer tudo para ontem, que não pode esperar até amanhã para ser feliz. Você dificilmente encontrará uma pessoa cujo chakra predominante seja o primeiro que seja mais ou menos em algo. O vermelho é uma cor tipo ame-a ou deixe-a, o primeiro chakra é tipo “quem vai com tudo não cansa”.

Doenças ligadas ao primeiro chakra, como doenças de próstata, são amenizadas se comemos alimentos com licopeno, alimentos vermelhos, como tomate, melancia, morango, beterraba e etc.

O laranja, cor que rege o segundo chakra é uma cor que abre o apetite. Dizem que o Mac Donalds escolheu essa cor por deter essa informação. Mas é também a cor usada pelos monges renunciantes da índia. Se o primeiro é o chakra da paixão e da vida, o segundo é o da morte, onde a pessoa lida com a desidentificação com os objetos de desejo. O laranja é uma cor ligada ao jogo de sedução, ao aconchego, à vontade de ser escolhido por alguém, às trocas afetivas, à sensualidade e todas essas são qualidades ligadas ao segundo chakra. Porém, esse é um chakra de sutilezas. Ao mesmo tempo em que ele é mestre em criar laços e dar nós, é mestre em desdá-los. A superfície desse chakra está ligada ao atrair e reter. O centro dele, ao desapegar-se e deixar ir. É o chakra que rege nossos intestinos e seus movimentos peristálticos. Se ficarmos só na superfície do chakra tenderemos ao apego e a dificultar o andamento do tráfego intestinal. Se nos vincularmos ao seu centro, deixaremos ir do alimento coletado e digerido, aquilo que não nos diz respeito.

O amarelo é uma cor viva como o é o terceiro chakra, que ela rege. Uma cor de brilho forte para administrar um chakra que nos inclina a disputar um lugar ao sol. É uma cor ligada à atenção, relacionada ao chakra responsável pelo plexo solar, o centro da ansiedade. Sim, a ansiedade está ligada ao estado de apreensão, a estarmos extremamente atentos aos mínimos sinais do ambiente, para interpretá-los e reagir a contento aos desafios que nos aparecem pela frente. A ansiedade é algo que surge em nós quando entendemos que necessitamos alcançar algo e corremos o perigo de não alcançá-lo. Dessa maneira, o terceiro chakra nunca deixa que a claridade do amarelo se apague, e usa a agilidade intelectual que essa cor representa, para raciocinar o mais rapidamente possível e encontrar sempre a resposta mais afiada. Pode-se dizer que o terceiro chakra nos inclina ao estado de alerta constante, simbolizado pelo amarelo.

O terceiro chakra é a busca da perfeição do ouro. Mas também da retidão de caráter, da claridade elucidadora. Na Índia ele é chamado de manipura. Mani significa jóia, aquela que é intocada pela impureza, traduzindo o desejo do competitivo terceiro chakra, de não se contaminar com o que o cerca.

O verde é uma cor equilibrada e intermediária, entre o quente e o frio e rege o quarto, o chakra central, situado entre os três primeiros, ligados a nossas ocupações materiais e os três últimos, relacionados a nossa inteiração com o universo espiritual. O verde é uma cor que equilibra quase tudo em nós, seja a nível psíquico, emocional, físico, energético ou espiritual. Ele é muito usado no final de sessões de cromoterapia, quando terapeutaa desconfiam ter exagerado na exposição do paciente a alguma cor. Eles finalizam a sessão com um banho de verde, como garantia de que a pessoa sairá equilibrada do consultório. O verde é uma cor que suscita a felicidade, o renascimento e a revitalização, propriedades também do coração e das emoções ligadas a esse chakra.

O verde é ainda uma cor que dilata e contrai as veias, sendo indicado para tratamento de varizes, que também melhoram a partir de outros exercícios que acordem e harmonizem esse chakra. O verde aumenta a variação entre contração e expansão do coração e ajuda a tirar o líquido espalhado pelo corpo. Ele aumenta a diurese e, pode-se de certa maneira dizer, que ele “enxuga” o corpo dos excessos de líquidos.

O azul celeste e turquesa estão ligados à paz e são cores que aumentam a criatividade, qualidade intrínseca do quinto chakra. Experimente passar algumas tardes deitado na grama, ou em um banco de praça, de quarenta minutos a uma hora por dia, deixando os olhos, relaxados, se alimentarem do azul do céu. Você se surpreenderá ao realizar como a cor que rege o quinto chakra o deixará mais e mais criativo. O azul celeste está ligado à maternidade, o momento de criação mais concreta disponível a um ser humano. Essa cor é usada na cromoterapia para tratamento de transtornos que aparecem do nada e que desaparecem repentinamente. O quinto chakra é assim, sua criatividade vem, não se sabe de onde, mas também desaparece facilmente, sem que se saiba para onde foi. O azul celeste é uma cor com propriedades adstringentes, anti-sépticas e calmantes. Para a ciência das cores, ela tem a qualidade de fechar os poros. Se assemelha ao quinto chakra que, por momentos, nos inibe de respirar as influências ambientes e nos permite tirar soluções próprias, de um baú pessoal, para os desafios externos.

O azul marinho ou índigo é uma cor calmante que estimula a meditação. O sexto chakra, regido por ela, é o chakra onde ficamos no limiar entre o mundo dual da natureza e a integração total com o universo. Ramakrishna, a grande referência mística da Índia no século XIX, costumava falar sobre os chakras para seus discípulos. Ele começava a falar pelo primeiro e ia avançando por ordem, mas nunca chegou a falar do sétimo. Quando começava a dissertar sobre o sexto, seus dois olhos iam se virando para o espaço entre as sobrancelhas e, de repente, ele entrava em samadhi, em estado de êxtase. O sexto cakra fica tão próximo do sétimo e último, o chakra da dissolução do eu no todo, da gota no oceano para usar a expressão dele, que quando mergulhamos profundamente no sexto chakra, ficamos a um fiapo de distância do êxtase espiritual derradeiro. Assim como o azul escuro da noite, que quando está profundamente escuro, se confunde com a escuridão total do negro.

O azul marinho é uma cor isolante, que estimula nosso estado de neutralidade entre a atividade e o descanso, entre o yin e o yang, entre os apelos passivos e os ativos da vida.

O violeta é uma cor que desencadeia processos em locais menos visíveis do corpo, age em doenças sutis e de difícil diagnóstico. Ela obtém uma resposta muito acentuada do sistema imunológico. O sétimo chakra, que é administrado por ela, nos torna imunes a provocações, por nos desidentificarmos delas. O violeta acelera todas as nossas respostas hormonais e esse chakra se liga diretamente à administração da chave-mestra de nosso sistema glandular. É uma cor muito usada em meditação, por desencadear insights e mesmo facilitar o contato com a fonte de onde vêm todos os insights. O violeta tem uma porção de vermelho que nos mantém acordados, mesclado a uma porção de azul que nos mantém calmos. Essa é a essência do sétimo chakra, estar ativo mas em plena consciência, estar participante da cena, ao mesmo tempo que reflexivo. É considerado na cromoterapia um “acelerador de karma”. Já o sétimo chakra, é quando, finalmente, nos vemos livres de todos os liames psicológicos que nos prendem ao mundo.

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Leia também:

As Rodas da Vida: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=2039

Psicologia dos Chakras: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=1258 

Os Aliados da Transformação: http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=1345

Desvios do Caminho

Pedro Tornaghi

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“Quando parares nesta estrada,
a estrada, dali em diante,
desaparecerá.”

Paul Auster

Ando me perguntando por que tantos se desviam do caminho do autoconhecimento, mesmo os que trilharam passos importantes dentro dele e reconheceram vocação para essa estrada; por que, tendo boas lembranças e as melhores perspectivas com a continuidade da experiência, tantos se afastam, com tão visível facilidade do próprio crescimento pessoal? Por que, mesmo depois de terem se sentido esclarecidos e realizados com as primeiras práticas espirituais, tantos conseguem dar as costas ao caminho e até esquecê-lo? 

É como se tudo o que sentiram e vislumbraram em suas vivências, tivesse agora pouco ou nenhum significado, mesmo que no momento primeiro tenha parecido ser o fato mais significativo de suas vidas. Teriam elas passado por algo ainda mais significativo depois, que justificasse apagar a importância dessas experiências anteriores? Não, não viveram. Apenas esqueceram a importância daquela experiência. Se desviaram das linhas condutoras que tinham descoberto para si mesmas, e passaram a vagar atrás de coisas efêmeras, vagar atrás de sonhos, esquecendo que o que um dia lhes deu contentamento, preenchimento não está presente em suas novas ocupações. Está neles, na parte deles que parou de ser ouvida, que deixou de desfrutar de suas preciosas atenções. 

Como retomar o caminho? Como perseverar nele até que a estrada evolua por novas curvas e revele novos horizontes? Paul Auster diz em seu poema: a estrada que você abandona, deixa de existir, o caminho que você deixa de percorrer, desaparece. Sim, desaparece. Como que cimentado, não apenas o caminho, mas também nossa consciência e lembrança dele. 

Tenho tantos amigos em que isso se tornou realidade… Aos dezenove anos, tive minha primeira experiência com meditação com uma senhora chamada Ruth. Ela foi impecável ao me instruir, passou alguns dias me orientando sobre a meditação que iria me ensinar, até chegar a hora da iniciação. Nesse momento, ela apagou as luzes, permaneceu ao meu lado orientando minha primeira meditação. Foi uma experiência de apenas quarenta minutos, mas eu queria que não tivesse parado tão rápido. Ao final, conversamos e me lembro de dizer a ela que, a partir daquele dia, se me colocassem em uma prisão perpétua eu não me incomodaria mais, pois sabia que poderia usufruir de uma experiência semelhante, mesmo encarcerado; ou em uma cama de hospital, ou onde quer que fosse. 

Entusiasmado com a experiência, passei a levar todos os meus amigos de adolescência para a meditação e o yoga. Nenhum permaneceu por mais de seis meses. Alguns foram só mesmo ao primeiro dia. Embora todos vivessem a procura de experiências extraordinárias, que transcendessem seus cotidianos habituais. Mas, eles se satisfaziam com drogas e bebidas nesse sentido. E me diziam que eu seria melhor se bebesse e comungasse com eles os coquetéis lisérgicos, sempre presentes quando nos encontrávamos. Nunca preguei a nenhum que voltasse à meditação. São todos meus amigos até hoje e imagino que estejam como querem estar, mas, certamente, para mim a experiência da meditação ressoou diferente. 

E não foram só meus amigos pessoais que me deram exemplos nesse sentido. Foram inúmeras as pessoas que conheci com os olhos brilhando quando falavam de meditação ou quando se entusiasmavam com suas experiências espirituais e que não continuaram com suas experiências. 

Observo-os não para demovê-los da desistência, sei não ter essa capacidade; e, quem sou eu para decidir o que será melhor para eles? Observo-os procurando aprender com eles, tentando usá-los de espelho, para não desistir inconscientemente da estrada. Se eu desistir, que seja por lucidez, e não por inconsciência. 

Não posso dizer que haja uma causa única para os que interromperam a estrada que diziam ser a melhor solução para suas vidas. Alguns sofreram demandas grandes de sobrevivência, suas e de suas famílias. Outros, foram satisfazer necessidades de socialização, outros foram atrás de aplausos, outros foram se afirmar na busca pelo poder; outros tiveram medo de perder suas identidades… 

Vou me deter em um aspecto de muitas desistências que vi. 

Há um momento em que torna-se tenso avançar no caminho do autoconhecimento, a estrada, rodeada de flores de fragrância insuperável, nos é de repente pintada como algo insuportável. Sim, mergulhar dentro de si próprio inclui encontrar o que quer que esteja acumulado aí dentro. De agradável ou desagradável. Todos entram na meditação com uma imagem ideal, de um paraíso de calma e serenidade. E é verdade. No fundo do seu oceano você irá encontrar essa paz. Mas, quem mergulha precisa passar pelas águas rasas, com suas correntezas e ondas, antes de chegar às mais profundas. E por toda a sujeira ali jogada e acumulada. 

Buscar a própria profundidade requer fôlego, e requer disposição para enfrentar conteúdos que foram estocados no “quarto da bagunça”, um cômodo interno onde você guardou muitas experiências para serem “processadas” depois. Como quem compra mais revistas e livros do que consegue ler e as vai estocando, guardamos conteúdos emocionais dentro de nós, em parte porque as experiências ocorriam mais rapidamente do que as podíamos “processá-las”, em parte porque algumas, no momento em que aconteceram, eram demasiado fortes para serem digeridas, em parte porque nos sentíamos mais “ricos” colecionando conteúdos emocionais, em parte porque precisamos armar defesas internas para garantir nossa integridade psíquica e emocional em momentos desafiantes… 

Enfim, meditar e se buscar internamente, em um certo momento, requer coragem para encarar de frente as dificuldades que surgem de dentro de si. E em outros momentos requer delicadeza e gentileza totais para contatar sutilezas profundas. Requer que sejamos yin e yang ao mesmo tempo. E, em outros momentos que nem isso sejamos, que sejamos totalmente neutros frente ao que nos acontecer no processo. Talvez por isso tão poucos não se sintam talhados para o processo interior. Talvez desconheçam as suas próprias potencialidades. Talvez estejam presos a um estilo único de agir, e não consigam modular quando necessário. Talvez desconheçam que todo homem contém em si todo o Universo, e assim, tem a capacidade de ser como o novo momento exige. Talvez por desconhecer a própria universalidade, perca a oportunidade de vivenciar o que possui de mais particular: sua maneira de contatar a verdade. 

Mas, uma coisa é certa. Todos podemos avançar no caminho da auto-realização. Sempre pudemos. Sempre poderemos! E, se decidimos retomar a viagem, não há problema se o mato desfez a trilha, o prazer de abrir inédita picada, floresta adentro, rumo ao profundo de si, junto ao frescor da fragrância do momento, nos alimenta. A alegria de descobrir a vida em sua essência e o que significa estar lúcido e em seu habitat natural faz qualquer dificuldade do caminho, por maior que antes pudesse parecer, mostrar-se irrelevante. A sensação de estar de volta em casa, faz com que qualquer sentimento estrangeiro anterior se torne apenas uma fotografia descolorida, de um passado já sem força.

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Leia também:

Psicologia dos Chakras:

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Chakra do Coração:

http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=294

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“Relaxe, nada está sob controle.”

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“Oportunidades nunca são perdidas; alguém vai aproveitar as que você deixa passar.”

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“Por trás de toda mulher bem sucedida,
tem ela mesma.”

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“Evite acidentes! Faça tudo de propósito.”

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“Não existe amor proibido. Proibido é não amar.”

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“Eu tampouco sei como viver. Estou improvisando.”

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“O segredo da mudança é focalizar toda a sua energia, não em lutar com o velho, mas em construir o novo.”

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Esta página é continuação da página ”Frases de Muro” que atingiu o limite permitido de memória. Para ler as frases anteriores acesse:

http://pedrotornaghi.com.br/blogger/?page_id=2057

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Agora estas notícias
esta colagem de lembranças.
Como as contam
são obra anônima: a luta
de um punhado de pássaros contra a Ordem Estabelecida. Mãos leves as traçaram
com o giz que inventa a poesia na rua,
com a cor que assalta os anfiteatros cinzentos.

Aqui prossegue a tarefa de escrever nos muros da Terra:
O SONHO É REALIDADE”

Julio Cortázar

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Tirando Coelhos da Cartola

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Pedro Tornaghi

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A primeira lembrança que tenho de uma Páscoa é de minha infância em Itaipava. Ao acordar, eu e meus irmãos procurávamos ovos de chocolate engenhosamente escondidos pela casa e pelo jardim. Mais tarde, íamos todos ao Itaipava Country Clube onde nossos pais se esforçavam para fazer o melhor para nós em múltiplas brincadeiras, como corridas com ovo na colher, corridas com sacos envolvendo as pernas e por último, a que todos mais gostávamos: ganhávamos pintinhos e em seguida soltavam dezenas de coelhos de casinhas de madeira em um grande  campo de futebol gramado onde corríamos, cerca de 20 crianças, atrás dos cerca de quarenta coelhos. Quem pegasse algum poderia levá-lo para si. E meus pais eram generosos, não nos deixavam criar os pintos até crescerem porque tínhamos que voltar para o Rio de Janeiro onde morávamos em apartamento, mas, nos deixaram criar um dos coelhos, solto no apartamento, por anos.

Essas experiências eram marcantes e a Páscoa era uma delícia esperada todos os anos. Mas desprovida de maiores significados espirituais para nós. Nunca entendia e nunca me explicavam a relação de um coelho ou de ovos de chocolate com a páscoa religiosa. Minha família era extremamente cristã, daquelas que levava a sério a missa. Em lugar nobre da sala em nossa casa havia um oratório, um móvel cheio de santos onde meu pai e minha mãe rezavam todas as noites. E pediam por mim e meus irmãos. Meu pai sempre dizia que pedia a Deus que desse jeito em mim, e me orientasse onde ele se sentia falhando: em me fazer acreditar nas mesmas coisas que ele. Em grande parte o rogo parecia nunca funcionar e eu teimava em ter opinião própria, discordante da dele em mais pontos do que ele achava razoável e conveniente. Mas ele respeitava e permitia as diferenças, embora voltasse a pedir todas as noites a seus santos que me afinassem com aquilo que acreditava ser o melhor para mim.

Com tamanha devoção à Igreja, eles se esforçavam para que a Páscoa fosse realmente inesquecível. O faziam com um amor e zelo tocantes. Mas, embora fosse fácil perceber um enorme significado emocional naquelas comemorações, eu nunca entendia a relação entre um ovo e um coelho, uma vez que coelhos não colocavam ovos. E muito menos a relação entre aquela festa de coelhos e ovos pintados de alegria e doçura e o sacrifício de Cristo, tal qual me contavam. Para mim a páscoa era comemoração do martírio de Cristo e não da ressurreição. Nunca via pessoas com cristos ressuscitando em seus pescoços, somente com cruzes. E, minhas aulas de catecismos eram mais centradas no fato de que aquele homem havia morrido e sofrido por mim. A ressurreição passava quase que desapercebida no discurso do padre.

Oras eu perguntava e ficava sem resposta, oras me esforçava para ligar os fatos por mim mesmo, mas era impossível para meus precários neurônios. E ficava me sentindo incapaz. O significado da páscoa parecia escapar de minhas mãos com a mesma facilidade com que o coelho que criávamos pulava para fora de meus dedos quando brincávamos. E parecia não haver menção a coelhos no evangelho, de onde eles tinham saído? Com que propósito? Perguntei a outras famílias de amigos, mas nenhum outro pai foi feliz em me esclarecer. Me impressionava sempre quantos rituais os adultos eram capazes de repetir sem se perguntar o significado.

Mais tarde, um dia refleti que a páscoa era comemorada no início da primavera no hemisfério norte, de onde vem nossa cultura. Daí imaginei que coelhos e ovos remetessem à fertilidade, ao novo ciclo de vida que as plantinhas inauguravam a cada novo mês de março e abril, após um inverno rigoroso, onde toda a seiva havia sido guardada em suas raízes, como garantia e meio de sobrevivência ao rigor da estação fria. Custei a entender que essa alegoria da vida brotando poderia também estar ligada à ressurreição do Cristo, após os anos de submissão à força dramática da cruz eclipsando qualquer imagem de ressurreição em minha mente infantil.

Mas foi depois de adulto, lendo o Popol-Vuh, o livro sagrado maia, que comecei a vislumbrar a universalidade da imagem do coelho. Para eles, Menebuch, um coelho gigante, era a divindade máxima que combateu monstros gigantes no grande dilúvio e restabeleceu a vida tal qual está até os dias de hoje no planeta. Menebuch apareceu na Terra em forma de uma pequena lebre e possibilitou ao homem que vivesse como o faz hoje em dia. Ensinou a ele a destreza e as artes manuais. O deus coelho era considerado pelos maias o único interlocutor entre o mundo do sagrado e o terreno. O Messias por assim dizer. Mais tarde, quando evangelizados e constrangidos a abandonar seus “deuses pagãos” pelo colonizador, os descendentes dos maias passaram a representar Menebuch como Jesus Cristo. Assim como fizeram os afro-descendentes no Brasil ao buscar referenciais da Igreja Católica que representassem e possibilitassem a continuação do culto e adoração a seus orixás.

Ainda segundo os maias a deusa Lua certo dia, vendo-se em perigo, foi socorrida por um coelho que, salvando-a, salvou o princípio da renovação cíclica da vida, o princípio que rege a continuidade das espécies vegetais, animais e humana. Com isso, eternizou-se como um patrono da fertilidade e entidade ligada à primavera. Especificamente para os maias algonquinos, que habitavam e cujos descendentes ainda habitam a costa oeste norte-americana desde o Canadá até o México, assim como para alguns povos sioux, o coelho possui o segredo da vida elementar.

Mais tarde fui descobrir que para os Egípcios, que mantiveram o povo judeu escravizado e de cujas terras a fuga deu a origem à páscoa judaica, o coelho também era detentor dos segredos da origem da vida. Na mitologia egípcia Osíris é por vezes representado por uma lebre que é despedaçada e atirada no fecundo rio Nilo para garantir que a regeneração periódica não falte àquele povo. O povo egípcio tinha o Nilo como centro da vida. A relação que outros povos têm entre a primavera e a fertilidade, o egípcio tinha com os ciclos de cheias do rio. Na época do ano em que ele enchia, alargava em quilômetros suas margens. Na estação de baixa das águas, o povo plantava na extensão de terra fertilizada pelo alagamento e corria para colher antes da próxima cheia. Por essa razão o povo egípcio desenvolveu técnicas revolucionárias de armazenamento de alimentos, que permitiram o encaminhamento da humanidade na direção do que hoje em dia se chama civilização urbana. O Nilo era a renovação e fertilidade. E o coelho se misturava ao símbolo da água por lá.

Ainda nos dias de hoje, os camponeses xiitas da Anatólia respeitam a proibição de se alimentar de coelhos por defenderem que o animal é encarnação de Ali, para eles o interlocutor entre Alá e os crentes. Também na China clássica a lebre representava a ideia de morrer para renascer e por isso é representada em imagens da alquimia taoista sempre preparando a “poção da imortalidade”. Não é difícil encontrar relação entre o coelho e o ciclo de renovação e esperança de nova vida, que costuma ser identificada como a razão do coelho representar a páscoa. Porém, símbolos não fincam raízes por questões racionais, mas orgânicas. Acho que uma das principais razões para o coelho ter “colado” como símbolo da páscoa cristã é sua relação com a delicadeza e a sensibilidade. Coelhos são seres lunares por que dormem durante o dia e saem à noite em pulos e saltos. E sabem, como a lua, aparecer e desaparecer com o silêncio e a eficácia das sombras. Foram identificados com a lua não apenas pelos maias, manchas da lua são vistas como coelhos em diferentes civilizações europeias, asiáticas, africanas ou entre os astecas que dividiam a América do Norte com os maias. E, identificados com a lua, suas representações divinas são sempre descritas como entidades que se impõem pela delicadeza.

Cristo inaugurou a era de Peixes, encerrando a de Áries. Na era de Áries, a espiritualidade esteve sempre ligada ao espírito guerreiro. Gregos, persas, indianos e povos nórdicos foram invadidos e dominados por Arianos vindos das estepes russas, que trouxeram consigo uma mitologia repleta de heróis guerreiros. Os profetas dessas civilizações vinham sempre das castas guerreiras. Cristo vem ao mundo para inaugurar uma religião baseada na delicadeza, no amor matizado de gentileza, no perdão, em uma maneira feminina de se relacionar com a espiritualidade. Muito diferente do bélico Odim “deus dos deuses” nórdicos, muito diferente do indiano Krishna, um general que não hesita em aconselhar seu discípulo a mergulhar em uma guerra sangrenta e não parar com o banho de sangue até que o poder da Índia esteja em suas mãos e seus primos mortos; em um raciocínio ético oposto ao do profeta de “Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” ou de “Dê a outra face ao inimigo”. Muito diferente da crença imperialista dos aqueus na Grécia, ou de Dario e Xerxes na Pérsia.

Enquanto os deuses bélicos das civilizações de cultura ariana eram heróis solitários que impunham justiça e ordem pela força, o coelho surge como um animal delicado e grupal, que considera o outro como igual. Segundo Gilbert Durand, “Para os negros da África e da América, assim como para alguns índios, a Lua é a lebre, animal herói e mártir, cuja ambiência simbólica deve ser associada ao cordeiro cristão, animal doce e inofensivo, emblema do Messias lunar, do filho em oposição ao guerreiro solitário”. Coelhos são companheiros e caem como uma luva para representar uma religião ligada à era de peixes, fundada teoricamente no amor ao próximo e na democratização do divino.

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